Z Συνεδρία του Δεύτερου Διεθνούς Επιστημονικού Συνεδρίου

Στη συνεδρία z, υπό την προεδρία του OM. Ο καθηγητής συγγραφέας Anna Kolsiou-Nikita και η μητροπολιτική Lagada, Liti και Rentin M. Plato, εξέτασαν τις θεολογικές, φιλοσοφικές, ψυχολογικές και πολιτικές διαστάσεις της σύγχρονης τεχνολογίας, δίνοντας έμφαση στις προκλήσεις που προκαλεί την ανθρώπινη συνείδηση ​​και την ορθόδοξη θεολογία.

Η σύνοδος ξεκίνησε με το χαιρετισμό του εκπροσώπου της σερβικής πατριαρχίας, μητροπολιτικής του Naesos M. Arseniou.

Στη συνέχεια, ο εκπρόσωπος της Ρουμανικής πατριαρχίας, επίσκοπος της Τουάλιας Μ. Βισάρριον, πήρε το έδαφος, ο οποίος ευχαρίστησε την Αγία Σύνοδο της Εκκλησίας της Ελλάδας για την πρόσκληση να συμμετάσχει στην πατριαρχία κατά τη διάρκεια της δεύτερης διεθνούς επιστημονικής διάσκεψης της θεολογίας.

Ο επίσκοπος του Tulseas, μεταξύ άλλων, δήλωσε: “Σύμφωνα με την ορθόδοξη θεολογία, η ίδια η τεχνολογία δεν αποτελεί κίνδυνο, αλλά είναι δώρο του Θεού για τον άνθρωπο, συγχαίρω τους διοργανωτές της διάσκεψης και εκείνους που συμβάλλουν στη δημοσίευση του περιοδικού, επειδή οι σελίδες του αντικατοπτρίζουν μια δυναμική και δυναμική θεολογία”.

Στην πραγματικότητα, τόνισε ότι σε έναν κόσμο όπου η τεχνητή νοημοσύνη λαμβάνει χώρα γρήγορα, το ζήτημα του πόνου, της ασθένειας, της ελευθερίας και της αξιοπρέπειας του ανθρώπου πρέπει να απαντηθεί από την ορθόδοξη θεολογία.

Στη συνέχεια, απονεμήθηκε το χρυσό μετάλλιο του πατριάρχη της Ρουμανίας στο περιοδικό Theology, που έλαβε ο μητροπολιτικός αντιπρόεδρος του Chysostomos Chrysostomos.

Ο πατέρας Nikolaos Loudovikos (καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Ioannina) ανέπτυξε τότε το θέμα: “Σύγχρονη Τεχνολογία και Σχέσεις Αντικειμένων: Ψυχαναλυτική και Θεολογική Ανάγνωση”.

Επισημαίνει ότι “καταλήγουμε σε έναν φυσιολογικό χαρακτήρα που δεν έχει ρυθμιστικό κανόνα, επειδή δεν έχει ολοκληρωθεί και δεν γνωρίζουμε αν θα ολοκληρωθεί.

Αλλού στην παρουσίασή του, ο πατέρας. Ο Νικόλαος σημείωσε ότι «η αυτοαισθητοποίηση δεν είναι μόνο ταυτολογία, υπάρχουν πολλά άλλα πράγματα σύμφωνα με την οντολογική πηγή και το μέλλον στο οποίο είναι ανοιχτό, δεν υπάρχει καλή ηθική ούτε στο άτομο ούτε στο συλλογικό επίπεδο».

Επισημαίνει επίσης ότι «η πιο επικίνδυνη ανθρωπολογική κατάσταση προέρχεται από την ενίσχυση του ναρκισσισμού, ο άνθρωπος δεν επενδύει πλέον τίποτα συναισθηματικά, προωθεί την« ηθική της γεύσης »και είναι ο μεγαλύτερος ψυχολογικός κίνδυνος και φαίνεται αδύνατο να αντιμετωπιστεί, επειδή αυτή η κατάσταση είναι ελκυστική.

Η έννοια της ιστορίας δεν έχει αλλάξει, είναι η ιστορία της εξουσίας. Χρειαζόμαστε μια πνευματική επανάσταση που θα γίνει μυστική και η οποία θα έρθει μετά από να φτάσουμε πρώτα σε ένα επίπεδο όπου δεν θα πάρει πλέον. Και νομίζω ότι αυτό που συμβαίνει στην Αμερική θα διαδραματίσει μεγάλο ρόλο και θα πρέπει να είμαστε έτοιμοι να το αντιμετωπίσουμε. “”

Η συνεδρία τελείωσε με την πρόταση του Archim. Aristarchou Greas (δάσκαλος EKPA) σχετικά με την “ιδιαιτερότητα και ορθόδοξη θεολογία”.

Ο πατέρας. Ο Αριστάρχος εξήγησε τι σημαίνει και πρότεινε ένα κρίσιμο όραμα της ιδιαιτερότητας με βάση την ανθρώπινη αποφασιστικότητα, την εκκλησιαστική αυτοσυνείδηση ​​και τον εσχατολογικό ορίζοντα της σωτηρίας.

Αναφέρθηκε στην ανθρώπινη σχέση με το μηχάνημα, υπογραμμίζοντας ότι ο άνθρωπος επιστρέφει στα πρότυπα πληροφόρησης, ικανό να αναπαράγει σε εναλλακτικά υποστρώματα.

Έτσι, ο “άνθρωπος” εξομοιώνεται με μια επανειλημική δομή, ενώ το σώμα υποβιβάζεται σε ένα masterminder με περιορισμένο οντολογικό βάρος.

Συμπληρώνοντας την παρουσίασή του, ο Αριστάρχος τόνισε: «Η ιδιαιτερότητα, ως τεχνική και ιδεολογική« σύγκλιση », έχει ισχυρό δυναμικό: υποσχέσεις ότι ο αλγόριθμος θα θεραπεύσει το ιστορικό τραύμα της θνησιμότητας και ότι η πλατφόρμα θα αντιμετωπίσει τους ρόλους του νόημα και τη συνοχή.

Η ορθόδοξη θεολογία έρχεται σε αντίθεση με τον κανόνα της διάκρισης: Τσάι ≠ Techno-Syprology. Η νίκη και η θεοποίηση είναι ένα μερίδιο των μη αναγνωρισμένων ενεργειών, της εκκλησιαστικής και μυστηριώδους κοινής χρήσης του νέου ανθρώπου. Το δεύτερο είναι αναπόφευκτα κατασκευασμένο, δεδομένα, υπολογισμός και ενεργειακό προϊόν.

Όταν ο δημόσιος λόγος αντικατοπτρίζει την ελπίδα για τη διατήρηση των μοντέλων και του μυστηρίου της λειτουργικότητας, η Εκκλησία υπενθυμίζει ότι η ζωή διατηρείται από τον Τρινικό Θεό, όχι από τον κώδικα αλλά από τη χάρη όχι από την εξουσία.

Μόνο σε αυτό το όριο ο διάλογος με τη σύγχρονη τεχνολογία γίνεται γόνιμη και νηφάλια: προώθηση της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, τιμώντας την αλήθεια της σχέσης και διατηρώντας την αναστημένη θεοκκεντρική κατανόηση της Εκκλησίας προς κάθε νεο-εμησιακή υπόσχεση.